Методы освобождения сознания

Все окружающие нас предметы и сами люди постоянно излучают образы. Эти образы — энергетические сгустки — находятся в окружающем нас пространстве, имеют определенную продолжительность жизни. Радио и телевидение, имея специальные резонаторы, настраивающиеся на нужную длину волны, тянут информационную энергию в виде потока. Радиообразы накладываются друг на друга, усиливаются и проявляются. Живые существа устроены подобным же образом, точно так же они могут считывать информацию из окружающей среды, то есть из биомагнитного поля Земли, а также из космоса. На любом участке пространства есть невидимая информация, и можно научиться выходить в эти пространства и считывать их информацию.

Для того чтобы вести обмен информацией с окружающей средой, нужно научиться произвольно освобождать сознание от получения информации из организма и от управления текущими в нем процессами (после их отрегулирования) с целью изъятия максимума энергии для восприятия и обработки информации, поступающей из общего биомагнитного поля планеты, космоса или от другого человека, либо для воздействия на другого человека — для засылки собственной информации в общее поле с последующим получением того или иного ответа по каналам обратной связи.

Полное освобождение сознания, вплоть до Самадхи, является высшей целью йоги. В Раджайоге процесс освобождения сознания осуществляется с помощью специальных психических упражнений: пятая ступень освоения йоги — Пратьяхара, шестая ступень — Дхарана, седьмая ступень — Дхияна, восьмая ступень — Самадхи.

В Пратьяхаре занимающийся добивается такого состояния, при котором сознание освобождается от чувственного восприятия. На первом этапе Пратьяхары мы как бы разрешаем «уму блуждать». Постепенно ум успокоится, и мысли как бы исчезнут. Второй этап: достижение отделения чувств от ума. На этом этапе нужно использовать упражнения, цель которых — отключение органов чувств. Например, смотрим на мужественное лицо, но не допускаем, чтобы образ мужества дошел до сознания. Или глядим прямо перед собой, устремив безразличный взгляд в какую-либо точку; несмотря ни на что необходимо оставаться безучастным, то есть не чувствовать никакой мысленной реакции на зрительные впечатления от объектов, проходящих в поле зрения. После освоения упражнений по отключению зрительных впечатлений следует освоить аналогичные упражнения по отключению впечатлений от остальных органов чувств.

Дхарана (сосредоточение) представляет собой фиксирование ума на внешнем предмете или внутренней точке. Она непосредственно вытекает из Пратьяхары; быстрое овладение ею возможно только после овладения Пратьяхарой. Для этого йога предлагает пять упражнений (соответственно пяти органам чувств). Концентрация внимания в этих упражнениях осуществляется на следующих чувствах:

обоняния (кончик носа);
вкуса (кончик языка);
осязания (середина языка);
слуха (корень языка);
зрения (мягкое небо).

Необязательно осваивать все пять упражнений одно за другим, достаточно довести до успешного выполнения одно из них.

Концентрация на чувстве обоняния выполняется следующим образом. Старайтесь почувствовать кончик вашего носа (не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем — просто чувствуйте его). Через некоторое время вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете. Старайтесь прочувствовать это ощущение, следя за всеми его изгибами. Вы откроете целую гамму ощущений, а через несколько дней, в результате упражнения, сможете ощутить в высшей степени приятный аромат, который нельзя объяснить никакими причинами, предметами или обстановкой. С каждым днем этот запах будет проявляться все более устойчиво, и затем его можно будет вызывать по желанию. Дальнейшие занятия в этом упражнении могут привести к появлению способности яснообоняния, то есть способности определять запах вещей, находящихся на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Аналогично упражнения Дхараны выполняются на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения.

При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начинает проявляться чудесное ощущение вкуса; на чувстве осязания — состояние наслаждения, сравнимое с высоким наслаждением искусством; при сосредоточении на чувстве слуха слышатся звуки, мелодии; на чувстве зрения — видятся кусочки картин, затем различные картины и пейзажи. Сосредоточение на двух последних чувствах ведет соответственно к яснослышанию и ясновидению.

Дхияна (медитация) следует за Дхараной и по существу является продолжением Дхараны, то есть Дхарана как бы растворяется в Дхияне. Более того, все ступени освобождения сознания (Пратьяхара, Дхарана, Дхияна, Самадхи) вытекают одна из другой (а совокупность Дхараны, Дхияны, Самадхи обозначается в йоге одним понятием — Самьяма). Например, если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела,— это Пратьяхара; когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат); если мы настолько усиливаем Дхара-ну, что эти отдельные проблески сверхчувствительного восприятия соединяются в одно целое, которое начинает представлять собой гаммы ощущений,— это будет Дхияна; наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть или смысл этого сверхчувственного восприятия,— это уже Самадхи.

Для того чтобы быстрее войти в состояния Дхарана и Дхияна, йоги используют дыхание Кевали. Это дыхание условно делится на Кевали 1 и Кевали 2. При выполнении Дхараны используется Кевали 1. Кевали 1 является средством длительного удерживания внимания на одном предмете. При этом способность концентрации внимания имеет свой максимум при кажущемся полном прекращении вдоха и минимум на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом. Перед отработкой Кевали 1 тренируются в маятниковом дыхании Тала-юкта. В Тала-юкта мысленно представляем маятникообразное качание, проходящее через тело туда и обратно соответственно вдоху и выдоху (вдох и выдох по длительности равны). По мере освоения упражнения постепенно растягиваем качание по длительности до 4, 5, 6 и так далее секунд, до тех пор, пока одно качание не перейдет во второе и дыхание станет непрерывным. Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой, и есть Кевали 1.

Кевали 2 сопровождает Дхияну и характеризуется максимальным расслаблением дыхательных органов (обусловленным опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится почти незаметным.

Кевали 2 вытекает из Кевали 1: когда освоена Кевали 1, то Кевали 2 в Дхияне получается как бы сама собой. Если с постепенно увеличивающимся вдохом вы добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в Кевали 1), то дыхательные органы как бы сами собой расслабляются, «спадают», и получается ощущение, что вы как бы не дышите (это уже Кевали 2).

Степень освобождения сознания зависит от той степени Раджа-йоги, на которой остановился занимающийся при освобождении сознания: Пратьяхаре соответствует номинальное освобождение сознания, Самадхе—максимальное полное освобождение сознания и, соответственно, полное слияние биополя человека с биомагнитным полем Земли и космоса, что дает человеку неограниченное поступление информации.

Освобождение сознания с помощью ритмического и психического дыхания
Для увеличения степени освобождения сознания на фоне состояния Пратьяхары можно не использовать переход в Дхарану и Дхияну, а применять ритмическое и психическое дыхание, что также увеличивает степень освобождения сознания. В дальнейшем по мере приобретения навыков в ритмическом и психическом дыхании, для освобождения сознания не обязательно входить в состояние Пратьяхара, достаточно глубоко расслабиться физически и включить ритмическое, а затем психическое дыхание.

Ритмическое дыхание — это своего рода «преддверие» и руководящее начало психического дыхания, смысл которого сводится к осознанию ощущений, лежащих ниже пороговой чувствительности при энергетическом обмене всего организма с внешней средой (то есть к осознанию ощущений посредством получения информации от всех или сознательно избранной группы волноводов Кенрак). Одновременно смысл психического дыхания сводится к тому, что можно отключать контроль сознания над дыханием легкими, свести такое дыхание к минимуму и освободить сознание за счет экономии энергии. При психическом дыхании жизненные процессы продолжают протекать вполне нормально на минимальном уровне, в полной гармонии друг с другом. Минимум внутреннего энергетического обмена вполне обеспечивается дыханием через кожные покровы, в то время как громадное количество энергии, идущее в обычных условиях на легочное дыхание, идет на связь сознания с общим биомагнитным полем, прием и осознание мыслей другого человека.

Психическое дыхание (йоговское название этого дыхания «Великое психическое дыхание йогов») следует отрабатывать, находясь в спокойном положении (лучше всего лежа). Старайтесь добиться выработки четких представлений о том, будто вихрь праны, после того как вы пропустили его через кожу, мышцы и кости, спирально обвивает все ваше тело, устремляясь от ног к голове и обратно. Можете считать, что добились успеха в этом отношении, если ощутите действительное (а не воображаемое) движение энергии в теле по спирали. Техника выполнения психического дыхания следующая. Дышите ритмично, пока ритм не установится полностью. Затем представьте, что во время вдоха воздух и прана проникают через кожу и втягиваются костями ног; при этом волосяные покровы тела на ваших ногах плотнее прилегают к коже. Во время выдоха представьте, что воздух выталкивается из костей ног через кожу; при этом волосяной покров ног поднимается, чтобы дать дорогу потокам воздуха, выходящим из пор тела. Вдохните и выдохните несколько раз, стараясь все ярче воспроизвести представление о вдохе и выдохе воздуха через ноги. Постепенно в процессе такого дыхания уменьшается вклад легких и увеличивается вклад кожи в общий баланс дыхания, и дыхание стремится к кожному. Затем аналогично мы дышим через руки, голову, верхнюю часть туловища, нижнюю часть туловища. Затем проведем прану по чакрам сверху вниз и снизу вверх.